TAINOS | El orgullo de las Antillas
Franz Lundstedt y los Seres Elementales
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El territorio ancestral Mapuche
Septiembre 26, 2020Siguen presentes y vigentes en la cultura antillana, en las tradiciones y hasta en la fisonomía de boricuas, quisqueyanos, cubanos y casi todas las grandes islas del norte del Caribe.
“Soy taíno, soy de sangre taína” es una expresión orgullosa que suele escucharse en la música cadenciosa de esas calientes latitudes, observarse en su literatura y plasmarse en todas sus formas de arte.
Las actuales República Dominicana, Cuba, Puerto Rico y Bahamas fueron pobladas por esta valerosa etnia. Se trata de un pueblo que llegó procedente de América del Sur, específicamente del Delta del río Orinoco (en la actual Venezuela) pasando de isla en isla a través de las Antillas menores (el hilo de islas que puede apreciarse entre la Isla de Trinidad y las Antillas Mayores).
A su paso por cada isla iban reduciendo o asimilando a los pobladores más antiguos (eran notables guerreros y disputaron con fiereza la hegemonía de la zona con los caribes, el otro grupo originario que también se extendió desde el Delta del Orinoco). Fue así como los Guanajatabeyes y los Ciguayos, cuyas culturas son anteriores a la llegada de los taínos, terminaron conquistados o anexionados a la nación taína.
Lingüísticamente pertenecen a la familia macro-arahuacana (arawak), que se extiende desde el corazón de América del Sur hacia el norte, hasta las islas más grandes del Caribe. A pesar de su origen en el oriente venezolano, es muy poco lo que aportaron a la configuración nacional del país llanero. Su principal legado y vestigios están en las Antillas Mayores.
Mitología y cosmovisión: Yaya, el origen de todo
Yaya era el principio elemental de la existencia; espíritu dador de la vida. Este expulsó a su hijo Yayael, quien tenía la intención de asesinarlo. Al permitir su regreso, lo mata y coloca sus huesos en una calabaza. Estos se transformaron en peces. Un día, ante la ausencia de Yaya, los cuatro gemelos, hijos Itiba Cahubaba (la gran madre, muerta en parto), liderados por Deminán Caracaracol, toman la calabaza y comen de los peces. La calabaza cae, el agua se derrama, el mar nace sobre la tierra.
En otro momento, Deminán Caracaracol y sus hermanos roban el fuego, el ritual de la cohoba y el casabe a Bayamanaco, señor del fuego. Bayamanaco dispara en la espalda de Deminán. La herida crece. Sus hermanos la abren y de ella sale una tortuga.
El primer mito explica la manera en la que, gracias al sacrificio de Yayael, como al atrevimiento de Deminán, aparece el mar. Justifica así la existencia de los peces y el acto de acudir a ellos como sustento. A su vez, el robo a Bayamanaco fundamenta el casabe como alimento básico en su dieta; el uso del fuego que da calor y luz, y que permite la cocción; y la cohoba, planta que propicia uno de los rituales religiosos más importantes.
A la isla de Haití (luego llamada Española), los taínos la concebían como un gran cuerpo de mujer. Era, pues, un espacio sagrado generador de vida. Del lado este, se encontraba la cueva-serpiente divina: Iguanaboína, por donde salía el sol. Junto a ella, estaban Boínayel y Márohu. Los tres eran considerados las deidades del buen tiempo y de la lluvia fecundadora. Su contraparte eran otras tres divinidades, las del mal tiempo y los huracanes: Guabancex, Guatauba y Coatrisquie.
El centro del universo era la montaña Cauta. En ella había dos cuevas. De la cueva Cacibajagua, saldrían los primeros humanos y tendría inicio la sociedad. La tercera cueva, al oeste, se llamaba Coaybay. Allí regía Maquetarie Guayaba, señor de los muertos.
Fueron tres los intentos de salir de la cueva. Primero, el sol convirtió a Mácocael, guardián de Cacibajagua, en piedra. En el segundo, a la salida del sol, unos pescadores fueron convertidos en árboles. En el tercero, Yahubaba, quien buscaba digo (planta mágico-medicinal), fue transformado en pájaro. Finalmente, Guahayona y Anacacuya lograron salir de la cueva.
En el mar, Guahayona lanzó de la canoa a Anacacuya, regresó a la cueva y se llevó a las mujeres, a las que dejaría en una isla. Guahayona hizo un viaje hacia un lugar llamado Guanín. Los niños, que habían quedado sin sus madres, de tanto llorar se transformaron en ranas (tona). Los hombres, por su parte, vieron cómo de los árboles aparecían unos seres andróginos de madera. El pájaro carpintero, Inriri, talla en sus cuerpos el cuerpo de la mujer.
En la religión taína existía el concepto de cemí. Esta palabra aludía tanto a las deidades como a las figuras de madera o piedra con las que se les representaba. El batey, o plaza ceremonial, enmarcaba su espacio con piedras en las que podía haber dibujos de cemíes. Aquí se llevaba a cabo el areito, celebración en la que se cantaba y bailaba. Durante esta ceremonia, se narraba la historia mítica del pueblo a todos los miembros del yucayeque. También, en el mismo espacio, ocurría el juego de la pelota.
Una ceremonia religiosa de gran trascendencia, era el ritual de la cohoba. Los principales hombres del yucayeque, junto al cacique y al behique, se reunían en el caney, espacio que fungía como templo y casa del cacique. Allí, el cacique o el behique, inhalaba el polvo de la semilla de la cohoba, mezclado con caracoles molidos para, extasiado y en trance, entablar comunicación con los cemíes. Con este acto se buscaban respuestas sobre el presente, lo venidero, o la causa de las enfermedades y cómo curarlas.
La representación gráfica de la cosmovisión taína ofrece gran similitud con símbolos abstractos encontrados en el arte taíno. Círculos concéntricos y laberintos se encuentran en sellos de barro, petroglifos y obras de cerámica. El laberinto es un símbolo que representa un proceso iniciático interno, el proceso y los pasos que el neófito debe cumplir para llegar al centro, donde logra una comprensión íntegra y cabal del Universo.
