Esta jornada especial, a partir del cual los días comienzan a ser progresivamente más largos, es el elegido por la naturaleza para limpiar y preparar la Tierra, quedando apta para otro período agrícola.

La ceremonia Mapuche tiene lugar en la Ruka con la última puesta de Sol del antiguo ciclo, adonde acuden con sus ofrendas yewün. La noche es propicia para compartir historias, cuentos epew, relatos nütram, y adivinanzas konew. También se realizan danzas ceremoniales en torno al fogón y se juega al awar kuden. Ya en la madrugada, acuden a un río (necesariamente corriente de agua viva) a bañarse para que el agua los despoje de todo lo viejo, quedando en limpieza y disposición para el amanecer y el grito de ¡Akuy we tripantu! (¡llegó el año nuevo!).

Por su parte, la civilización Inca celebra en las fechas del Solsticio el Inti Raymi (Fiesta del Sol en quechua), anteriormente llamada Wawa Inti Raymi (Fiesta del Niño Sol). Una vez más el Sol Naciente y los ciclos solares son protagonistas de la conmemoración en tierras andinas, y que también tiene lugar en la época del solsticio invernal.

Esta tradición se continúa celebrando con mucha fuerza en los países andinos (Ecuador, Perú, Bolivia, Chile, Argentina) con la participación incluso de sus habitantes más occidentalizados y una nutrida concurrencia internacional, lo cual ha reafirmado el interés cultural y de peregrinación. Al tratarse de una tradición inca, el Inti Raymi se mantiene como un importante ceremonial para muchas otras comunidades indígenas de afinidad incaica, algunas de las cuales están asentadas en otras partes del vasto territorio inca, es decir, en casi toda la actual Sudamérica de habla hispana.

Encontramos entonces dos elementos que fungen como hilo conductor de estas fiestas que se extienden por numerosos territorios y culturas originarias: la celebración del Sol naciente como representación de lo nuevo, de lo que comienza, de la renovación de la Tierra; y el fin de los ciclos agrícolas que dan paso a una nueva temporada de siembras.

En todos los casos, es transversal el agradecimiento y la reciprocidad de los pueblos con sus espíritus, fuerzas de la naturaleza, los astros y la Tierra, que no solo le proporcionan un suelo para vivir y sembrar sus alimentos, sino que además derraman bendiciones en forma de cuantiosos recursos que deben ser utilizados responsablemente y devolviendo siempre a la Tierra aquello que le pertenece.

¡Cuánto podríamos aprender de los pueblos originarios!
Hay implícita en estas ceremonias y en sus prácticas ancestrales una gran lección sobre lo que hoy conocemos como sustentabilidad.