AYNI: El principio de la reciprocidad
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Es considerado el principio más importante, la piedra angular de toda la cosmovisión andina. Es una Ley Natural, base de la relación comunitaria con todo cuanto existe. Dar y Recibir es ineludible, es parte de la vida. Es lo que permite que el flujo energético vital se movilice y regrese a nosotros.
En el mundo andino, este principio se conoce como Ayni, y es un concepto tan sencillo como medular, tan básico como neurálgico: Así como des, recibirás; y así como recibes, debes dar. Todas las relaciones en la cultura andina se basan en el Ayni: las relaciones personales, las comunitarias, las espirituales, las energéticas.
Los diferentes tipos de relación tienen su base en el Ayni: Yanantin (relación de ayuda complementaria entre diferentes), Masintin (relación de ayuda correspondiente entre semejantes), Mink’a (relación de ayuda comunitaria) y Mit’a (relación de reemplazo solidario). Aún la relación Awqa (adversidad irreconciliable) tiene su base en el Dar y Recibir, como lo expresa el Ayni.
Según la cosmovisión andina, el ayni se cumple de manera inexorable como cualquier Ley de la Naturaleza, como un principio de acción y reacción energética y espiritual, que evidentemente encuentra sus vías de manifestación en el plano material.
Si recibimos algo de la naturaleza, del cosmos, de los animales, de otros humanos, de nuestros antepasados, etc. debemos dar algo a cambio. El recibir y acumular sin entregar nada, produce un desequilibrio perjudicial, en primer lugar, para nosotros mismos, pues al aferrarnos a algo, sin soltar, la energía se estanca y se densifica, generando una energía pesada, que se denomina Hucha. Al no entregar nada, se impide el flujo de la Energía Vital o Viviente (Kawsay), perjudicando al Todo del cual somos parte.
Por lo contrario, si damos con las manos abiertas sin condiciones, estaremos facilitando el poder recibir con creces, pues estaremos impulsando el flujo energético vital que nutre todo cuanto existe y, como una onda expansiva, va, pero también vuelve con la sumatoria de dicha expansión. La energía sutil, elevada, de bienestar, la denominamos Sami (miel, energía dulce y refinada).
El icono de las manos cruzadas descubierto a principios de siglo, es el símbolo por excelencia del Ayllu de la comunidad humana basada en las formas de reciprocidad andina: Ayni, Mita, Minka y Wayka (trabajo en conjunto para el bien común), y a través de ella representa los valores andinos del Khuyay (Afecto-Amar), Munay (Querer-Voluntad-Intención) Yachay (Saber) y Llankay (Laborar). Y es mediante la aplicación de estos principios en todos los campos de la vida humana (relaciones interpersonales, interacción social, trabajo y relación con el entorno medioambiental) que los pueblos originarios de los Andes construyeron una civilización basada en el amor y la compasión (Khuyapayaq).
En la tradición de la Cosmovisión Andina, los seres humanos (Runakuna) somos parte de la Naturaleza y pertenecemos a ella y no al revés. Debido a que esta tradición está centrada en la naturaleza, el Ayni solo puede comprenderse desde una relación profunda e íntima con la Madre Tierra.
Para los pueblos andinos la reciprocidad con la naturaleza es un deber moral, pues la Madre Tierra (Pachamama) es quien nos da la vida, los alimentos y la existencia. En consecuencia, es necesario devolver a la tierra lo que es suyo y no depredarla hasta agotar sus recursos naturales. Todo lo que se toma de la tierra, hay que devolverlo.
El principio de Ayni podría entonces explicarse como la comprensión, por parte del ser humano, de que su existencia es parte de una comunidad mayor: el Ayllu cósmico. Dentro de ella todo está ligado e íntimamente relacionado en esta biosfera viviente llamada Pachamama. Por lo tanto todo tiene una causa anterior y una consecuencia posterior.
¡No olvides practicar el principio de Ayni todos los días de tu vida!
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1 Comment
La Ley de Dar es una de las leyes universales, que muy bien los pueblos andinos a sabido comprender y hacerla parte de su que hacer diario.