Agosto: El mes de la Pachamama
El Pueblo Kolla
Julio 26, 2020
La Nación Q’ero
Agosto 3, 2020El mes de la Pachamama en la Tradición Andina
¡Agosto es para celebrar a nuestra Madre! Nuestra tierra, nuestro hogar, la que nos provee de alimentos y bendiciones, la que nos deleita con sus paisajes, la que nos cobija y nos cuida y con la que a veces no somos lo suficientemente agradecidos.
Si mujeres y hombres comprendiéramos en su justa dimensión lo maravillosa que es nuestra tierra, jamás le haríamos daño. No la torturaríamos en su afán de procurarse de sus recursos más allá de lo necesario y seríamos agradecidos con lo que nos ofrece.
Pero los pueblos originarios de los Andes y el Amazonas, en el mes de Agosto, si lo entendieron desde siempre, y por ello tienen costumbres para vivir en armonía con la Tierra (Sumak Kawsay o El Buen Vivir) y ceremonias para honrarla y tributarle gratitud
Pachamama (Madre Tierra) o Mama Pacha es una diosa totémica, femenina y maternal de los Incas, representada por el planeta Tierra. Es la más popular de las creencias mitológicas de la región andina, que aún sobrevive con fuerza en numerosos lugares de la extensa geografía sudamericana. Donde incluso, hoy en día, toma mucha fuerza esta celebración en diferentes rincones del mundo, celebrado incluso por persona no originarias.
Es la diosa por excelencia de la tierra y la fertilidad. Una divinidad agrícola benigna concebida como la madre que nutre, protege y sustenta a los seres humanos. En la tradición incaica es la deidad de la agricultura comunal, fundamento de toda civilización y el Estado Andino.
La divinidad Pachamama representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza, sino todo ello en su conjunto, incluso más allá de la atmósfera terreste. O sea, Pachamama es el aspecto femenino de todo el universo (Pacha: Tiempo y Espacio / mama: Madre = La Madre Cósmica universal). No está localizada en un lugar específico, pero se manifiesta fuertemente en nuestro planeta y con más fuerza en ciertos sitios como: manantiales, vertientes, lagos, bosques o naturaleza indómita colmada de vida.
Sin embargo, es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea al pedirle sustento o al hacerle algún desagravio por alguna falta cometida en contra de la Tierra y sus recursos..
Puede ser una divinidad creadora (la autora de la naturaleza), pero es más bien es protectora y proveedora; cobija a los seres humanos, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, todo aquel que cree en ella, está obligado a ofrendar a la Pachamama parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de Ayni (La ley de la reciprocidad cósmica).
Sin embargo, en algunos sectores de los andes se la considera asimismo con una faz "negativa": la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades. ¿Te suena esto al salvaje cambio climático y la creación de enfermedades como las pandemias?
El ritual central a la Pachamama es la challa (ofrenda de líquidos generalmente fermentados o destilados y alimentos varias) y los pagos (tributos altamente elaborados con diferentes objetos). En este mes tan especial, se la realiza el primer día del mes de agosto y también durante todo el mes. En muchos lugares también el primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al realizar un viaje, pedir por un terreno, protección al ganado, rituales específicos en lugares sagrados, y mucho más.
Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, "el ritual más importante es el challaco". Challaco es una deformación de los vocablos quechua "ch"allay" y "ch´allakuy", que se refieren a la acción de rociar insistentemente; en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra "challar" se usa como sinónimo de "dar de comer y beber a la tierra".
El challaco, tal como se practica en la zona, abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros. Sin embargo, en muchas regiones del tawantinsuyo, el tipo de ofrenda que se lleva todos los aplausos, siendo también la más importante y elaborada es la ""mesa andina"(llamada así por los Aymaras) o bien el Despacho andino o Haywarikuy (llamado así por los Quechuas).
Aunque se ha popularizado el primer día del mes de agosto como día principal para su realización, de hecho se lo practica durante todo el mes, y en muchos lugares, como hemos dicho más arriba, también el primer viernes de cada mes. Las ceremonias están a cargo de personas ancianas o de mayor autoridad moral dentro de cada comunidad. En el caso del pueblo aimara esta persona recibe el nombre de 'Yatiri' (que sería el chamán de la comunidad).
La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad-naturaleza; y sus cultos son las formas más antiguas de celebración que los aimaras realizan en la actualidad. Con la invasión de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época «extirpación de idolatrías»), la deidad Pachamama, producto del sincretismo, comenzó también a ser muchas veces representada a través de la Virgen María.
Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas, aimaras y otros grupos étnicos que han recibido la influencia quechua-aimara, en las áreas andinas de Bolivia, Ecuador y Perú, pero también en el norte de Chile, y en el norte de Argentina.
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